Pocos períodos en la historia de nuestra Iglesia estuvieron más cargados de juicios y tensiones que a fines de 1837 y principios de 1838. Hubo una orden de arresto de José Smith en Kirtland, Ohio, debido a prácticas relacionadas con la Sociedad de Seguridad de Kirtland. Los líderes clave disentían y cuestionaban la aptitud de José para seguir siendo su profeta y presidente, lo que condujo a la liberación dolorosa y luego a la excomunión del liderazgo superior en Missouri. 1 Un apretón cada vez más apretado de pobreza y endeudamiento acosaba a los santos, muchos de los cuales comenzaban a emigrar a los condados de Caldwell y Daviess. 2
Durante estos tiempos difíciles, José mudó a su familia al Far West, condado de Caldwell, Missouri, y evaluó las sombrías perspectivas de los Saints para construir Sión en ese entorno social, político y económico. En la revelación ahora canonizada como Doctrina y Convenios 115 (fechada el 26 de abril de 1838), el Señor abordó las preocupaciones de José sobre estas incertidumbres, dando declaraciones conmovedoras y optimistas de que las estacas en Sión ofrecerían refugio, un templo en Far West proporcionaría un lugar de adoración y
como profeta del Señor, José sería santificado y continuaría teniendo las llaves del reino (véase D. y C. 115: 6, 8, 19). En los primeros versículos de la revelación y antes de que el Señor ordenara a los santos que "se levantaran y brillaran", declaró que su Iglesia debería llamarse en adelante "la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". 3
como profeta del Señor, José sería santificado y continuaría teniendo las llaves del reino (véase D. y C. 115: 6, 8, 19). En los primeros versículos de la revelación y antes de que el Señor ordenara a los santos que "se levantaran y brillaran", declaró que su Iglesia debería llamarse en adelante "la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". 3
A pesar de todos los recursos históricos ahora disponibles para los miembros de la Iglesia, aún puede sorprender a muchos que, desde su fundación en 1830, la Iglesia ha tenido tres nombres oficiales (sin incluir el ajuste fino de la puntuación que vino con el refinamiento final). Inicialmente, era la "Iglesia de Cristo" 4, luego "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días" y luego, como con tantos otros aspectos de la Restauración, un proceso línea por línea llevó al nombre de "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ". Este artículo traza el proceso de refinación presentando una línea de tiempo de los nombres oficiales y no oficiales de la Iglesia y explora la naturaleza de la colaboración humana y divina en el camino.
El desafío de la convergencia de nombres
El Libro de Mormón cuenta sobre un desafío que enfrentan aquellos que viven durante el tiempo de la visita de Cristo a las Américas. Aunque "los que fueron bautizados en el nombre de Jesús fueron llamados la iglesia de Cristo" (3 Ne. 26:21), escuchamos sus peticiones en el próximo capítulo: "Señor, queremos que nos digas el nombre por el cual llamaremos a esta iglesia ”(3 Ne. 27: 3). El Salvador luego responde con franqueza: “¿No han leído las Escrituras, que dicen que deben tomar sobre ustedes el nombre de Cristo, que es mi nombre? Porque por este nombre seréis llamados en el último día ”(3 Ne. 27: 5).
Esta lucha por el reconocimiento del nombre propio (tanto dentro como fuera de la Iglesia) caracterizó la primera década de la Restauración y continúa hasta el siglo XXI, como lo señaló la declaración oficial del presidente Russell M. Nelson, publicada el 16 de agosto de 2018, 5 y luego su comentarios posteriores en la conferencia general de octubre de 2018. 6 El presidente Nelson declara enfáticamente: “El Señor ha grabado en mi mente la importancia del nombre que ha revelado para Su Iglesia, incluso La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Tenemos trabajo por delante para ponernos en armonía con su voluntad ". 7 7
Una colaboración de divinidad y humanidad
Reconstruir, con el mayor cuidado posible, el camino de convergencia hacia un nombre oficial para la Iglesia le brinda a uno una perspectiva más amplia de la colaboración de la divinidad y la humanidad. En el prefacio de su obra seminal Great Basin Kingdom, Leonard J. Arrington escribe que el conocimiento revelado “al menos para el Santo de los Últimos Días, no es estático, sino que cambia y se expande constantemente. La revelación es continua y conveniente: "adaptada a las personas y los tiempos". . . . La verdadera esencia de la voluntad revelada de Dios, si es así, no puede ser aprehendida sin una comprensión de las condiciones que rodean la visión profética, y el simbolismo y la palabrería en que se expresa ”. 8
En términos de la combinación inspirada de influencias humanas y divinas, Blake Ostler reflexiona que la revelación “es la síntesis de un evento humano y divino. El profeta es un participante activo en la revelación, conceptualizando y verbalizando el mensaje de Dios en un marco de pensamiento significativo para la gente. La libertad humana es tan esencial para la revelación como la revelación de Dios ". 9 9
De manera relacionada, el élder David A. Bednar enseña metafóricamente que así como un interruptor de luz puede ayudarnos de inmediato a ver el contenido de una habitación oscura, también puede un sol naciente lentamente iluminar nuestro entorno al amanecer, aunque a un ritmo muy diferente. Señala que algunas "revelaciones se reciben de forma inmediata e intensa; algunos son reconocidos gradual y sutilmente ", pero eso, la mayoría de las veces," la revelación viene en pequeños incrementos con el tiempo ". 10El nombre revelado de la Iglesia del Salvador ejemplifica la dualidad de la metáfora del élder Bednar. El Señor aclaró tanto en el Libro de Mormón como en Doctrina y Convenios que su Iglesia debe llevar su nombre, y sin embargo, uno también observa el proceso más largo de iteraciones y refinamientos (incluido el reciente énfasis del presidente Nelson) que es análogo a la revelación tipificada por un gradual amanecer.
(1829/1830) Iglesia de Cristo
Los Artículos y Convenios (ahora D. y C. 20) se abren audazmente con “El surgimiento de la Iglesia de Cristo en estos últimos días” 15 y sirve como una revelación para la organización y el gobierno de la iglesia recientemente restaurada. Sin embargo, antes de los Artículos y Convenios, Oliver Cowdery escribió (en junio de 1829) un documento clave titulado "Artículos de la Iglesia de Cristo", a pedido de Joseph Smith. 16
Aunque el registro histórico carece de cualquier orden directa para que José y Oliver nombren a la iglesia "La Iglesia de Cristo", leemos del reconocimiento del nombre por parte del Señor el 6 de abril de 1830, cuando le dice a Oliver, "que debes ser un Élder a esta Iglesia de Cristo que lleva mi nombre. 18 Tres años más tarde, en el primer volumen publicado de revelaciones al profeta José, el nombre "Iglesia de Cristo" aparece en negrita en la portada de Un libro de mandamientos, publicado por WW Phelps en Missouri. 19
(1831) Iglesia de Jesucristo / Iglesia de Dios
Durante la primera década o dos de la Iglesia, dos de los nombres de la Iglesia a los que se hace referencia con más frecuencia (aquellos que no se consideran oficiales según el criterio previamente establecido) fueron la "Iglesia de Jesucristo" y "la Iglesia de Dios". Determinar una fecha precisa de primer uso para cualquiera de los nombres referenciados en la línea de tiempo es mucho más problemático que para los nombres oficiales de la Iglesia. Las búsquedas de palabras clave a través de las fuentes primarias permiten estimar el primer uso, aunque las fechas podrían revisarse si otros documentos históricos aparecen en primer plano.
El historiador de la Iglesia BH Roberts, refiriéndose a la revelación dada a José con respecto al nombre oficial de la Iglesia, declaró: “Antes de esto, la Iglesia había sido llamada 'La Iglesia de Cristo', 'La Iglesia de Jesucristo' [y] 'El Iglesia de Dios '”. 20 es un ejemplo del uso de“ iglesia de Dios ” 21 en una revelación ahora canonizada como la sección 107. 22
Curiosamente, no hay versos en ninguna de nuestras cuatro obras estándar que contengan el nombre de "Iglesia de Jesucristo". La Figura 6 muestra cuál puede ser uno de los primeros documentos existentes del período de restauración que contiene este título: una licencia que designa a Edward Partridge como obispo de la Iglesia en febrero de 1831. 23
(1834) La Iglesia de los Santos de los Últimos Días
A diferencia de los títulos "Iglesia de Cristo" y "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", el título "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días" no aparece en ninguno de los versículos de nuestras obras estándar y no se reconoce, ni directamente ni indirectamente, por el Señor en las revelaciones. Este cambio particular para los miembros de la Iglesia demostraría ser significativo y no sin controversia. El nombre permanecería oficial por menos de cuatro años.
Las actas de una conferencia de los ancianos de la Iglesia de Cristo (celebrada en Kirtland, Ohio, el 3 de mayo de 1834) muestran a Joseph Smith actuando como moderador y Frederick G. Williams y Oliver Cowdery como empleados (fig. 7). Después de la oración, según el registro, comenzaron a "discutir el tema de los nombres y las denominaciones, cuando Sidney Rigdon hizo una moción, y Newel K. Whitney lo secundó, para que esta iglesia fuera conocida de aquí en adelante por el nombre de LA IGLESIA DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS. Algunos de los miembros hicieron comentarios apropiados, después de lo cual la moción fue presentada por el Moderador y fue aprobada por unanimidad ". 24
Existen al menos cinco posibles motivaciones para este ajuste de nombre: las tres primeras son las más respaldadas por el registro histórico y las dos últimas son las más débiles. El cambio de nombre puede haber llegado a
(1) distinguir la Iglesia de otras iglesias usando el nombre de Cristo.
Los historiadores de la Iglesia en los Documentos de José Smith describen los argumentos contemporáneos presentados por Oliver Cowdery en las ediciones de mayo y junio de 1834 de The Evening and the Morning Star con respecto al deseo razonable de los miembros de distinguirse de otras religiones. 25 Asimismo, Richard L. Anderson escribió: "Dado que los cristianos estadounidenses, incluidos los congregacionalistas y los reformadores, con frecuencia se designaban a sí mismos como 'La Iglesia de Cristo', ese título no distinguía el evangelio restaurado de una gran cantidad de sectas protestantes". 26
(2) restaurar la noción de "santos" siendo seguidores de Cristo.
Oliver Cowdery editorializó en junio de 1834, solo un mes después del cambio de nombre, que el nuevo nombre también estaba "destinado a representar al pueblo de Dios, ya sea aquellos que moran con él en la gloria de inmediato, o aquellos en la tierra que caminan según sus mandamientos". 27 Nuevamente, Richard L. Anderson señala que dado que “Pablo y Pedro usaron la palabra griega santo ('una persona santa') para referirse a los creyentes en Cristo, el término Santos de los Últimos Días implicaba que los miembros de la Iglesia eran seguidores modernos de Cristo. Por lo tanto, también afirmó el reclamo de restauración ". 28
Mucho antes de este importante cambio de nombre de la Iglesia en 1834, el término santos era obviamente familiar para el profeta José y sus seguidores recién organizados, no solo a través de versos bíblicos, sino también de las veintinueve ocurrencias encontradas en el Libro de Mormón. Uno de los primeros documentos en los Documentos de José Smith en el que observamos el uso de los santos es una carta de José Smith y John Whitmer dirigida a los miembros de la Iglesia en Colesville, Nueva York, fechada el 2 de diciembre de 1830. Indica un creencia en una Segunda Venida inminente con la declaración, “Sí, incluso Enoc, el séptimo de Adán vio nuestro día y se regocijó, y los profetas a partir de ese día han profetizado de la segunda venida de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, y se regocijaron en el día del descanso de los santos ".29 Este término santos, así como los santos de los últimos días, ganarían una posición aún mayor en el canon moderno de las revelaciones en los próximos años. 30
(3) distanciar a la Iglesia de términos como Mormón y Mormonita .
A veces es difícil decidir si un término se habla por desprecio, ya que el contexto, la intención y especialmente el tono de voz tienen un gran peso. Los términos Mormón y Mormonita probablemente fueron vistos con diferentes niveles de consuelo por varios líderes y miembros de la Iglesia, como es el caso hoy. Por ejemplo, José usó los términos Mormón y Mormonismo. Ocasionalmente, como lo demuestran sus reflexiones el 9 de julio de 1843: “Si se ha demostrado que he estado dispuesto a morir por un mormón, me atrevo a declarar ante el cielo que estoy tan listo para morir en defensa de los derechos de un presbiteriano, un bautista o un buen hombre de cualquier otra denominación". Más adelante, en la entrada del diario de ese día, declara: "Uno de los grandes principios fundamentales del mormonismo es recibir la verdad, dejarla venir de donde pueda". 31
Por otro lado, algunos líderes no se sentían tan cómodos con el apodo, como se puede deducir de la editorialización de Oliver Cowdery después del cambio de nombre de mayo de 1834, que declaró que "el mundo, ya sea por desprecio y ridículo, o para distinguirnos de los demás". , han sido generosos al otorgar el título de 'Mormonita'. . . . Pero no aceptamos el título anterior, ni lo usaremos como NUESTRO nombre". 32 Para que uno no considere que Cowdery simplemente consideró "Mormonita" como el único nombre burlón de los dos, leemos tres meses después en el mismo documento: "Mientras que la iglesia de Cristo, recientemente diseñó la iglesia de los Santos de los Últimos Días, continuamente llamada Mormones" o mormonitas, ha sufrido muchas privaciones, aflicciones, persecuciones y pérdidas debido a la creencia religiosa y la fe de sus miembros". 33
Sin lugar a dudas, un cambio de nombre por sí solo no necesariamente disuadiría a los críticos de la Iglesia de usar términos burlones para etiquetar a sus seguidores, pero la nueva denominación "Santos de los Últimos Días" definitivamente alcanzaría una mayor prominencia pública. De los documentos de Joseph Smith, leemos: “A pesar del cambio de nombre, algunos, tanto dentro como fuera de la iglesia, continuaron refiriéndose a la organización como la Iglesia de Cristo y sus miembros como mormonitas o mormones, pero después de esta conferencia, el uso del nombre Iglesia de los Santos de los Últimos Días se hizo cada vez más frecuente". 34
(4) enfatizar el inminente regreso milenario de Cristo a la tierra.
Teniendo en cuenta que Sidney Rigdon fue quien hizo el movimiento real de cambiar el nombre de la Iglesia, sus antecedentes como ex ministro bautista y seguidor del movimiento de Alexander Campbell pueden valer un breve comentario. Como muchos predicadores de su época, su visión milenarista del mundo fue moldeada por la profecía bíblica de los últimos tiempos. En una biografía de Rigdon, el autor Richard S. Van Waggoner escribe que "el ardor del despertar religioso resultante del Movimiento Bautista Reformado llevó a Rigdon y a otros a esperar que el Milenio amaneciera pronto". 35
La conferencia de ancianos del 3 de mayo de 1834 tuvo lugar en medio de los preparativos para la marcha del Campamento de Sion a Missouri, cuando los miembros comenzaron a reunirse en Kirtland para el evento. José y Sidney hablaron al día siguiente en los servicios dominicales, motivando a los que se iban a la ardua caminata. Van Waggoner escribe que Sidney Rigdon, "en retórica militante, instó a los hombres a realizar acciones de valor" y luego "anunció que el profeta y el sumo consejo habían aceptado su sugerencia de cambiar el nombre de la iglesia de 'La Iglesia de Cristo' a 'La Iglesia de los Santos de los Últimos Días', enfatizando la proximidad del Milenio ”. 36
(5) distraer a los acreedores de la Iglesia y evitar posibles demandas.
En su libro The Rise of Mormonism, el investigador y escritor H. Michael Marquardt conjetura que la presión de una deuda profunda, adquirida por United Firm en parte para financiar la construcción del Templo de Kirtland y el Campamento de Zion, podría haber jugado un papel en el cambio de nombre, proporcionando una forma de evadir o desanime a los acreedores. Sus evidencias circunstanciales incluyen tres puntos principales: (1) un nuevo énfasis en Fayette en lugar de Manchester, Nueva York, como la ubicación de la reunión organizativa de la Iglesia del 6 de abril de 1830; (2) una próxima implementación (en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios) de nombres en clave para proteger la identidad de los líderes clave en la Firma Unida; y (3) una revelación dada a José solo dos semanas antes del cambio de nombre, en la cual el Señor declara: "Suavizaré los corazones de aquellos con quienes estás en deuda".37
Es crucial tener en cuenta que después de articular estos argumentos, Marquardt reconoce que "la evidencia es demasiado incompleta para llegar a una conclusión decisiva, pero esta es un área de investigación que vale la pena seguir". 38 Además, explorar estos detalles de su conjetura revela sutilezas adicionales como (1) en la misma revelación del 23 de abril de 1834 de la que cita Marquardt, leemos que el Señor explícitamente le dice a José: "Y de nuevo, en verdad te digo acerca de tus deudas y es mi voluntad que pagues todas tus deudas ”; 39 y (2) el nuevo nombre de la Iglesia puede haber sido utilizado por la Firma Unida antes de la propuesta de Rigdon. 40
Más de medio siglo después del cambio de nombre de 1834 a "Iglesia de los Santos de los Últimos Días" y menos de un año antes de su muerte, el único miembro sobreviviente de los Tres Testigos, David Whitmer, dio una mordaz reprimenda a la noción de cambiar el nombre. nombre del original "La Iglesia de Cristo". Reflexionó sobre esa época al declarar: “Obedecimos su mandamiento, y lo llamamos LA IGLESIA DE CRISTO hasta 1834, cuando, por influencia de Sydney [ sic ] Rigdon, el nombre de la iglesia fue cambiado a 'La Iglesia del Santos de los Últimos Días, 'abandonando por completo el nombre de Cristo, ese nombre por el cual se nos ordenó estrictamente llamar a la iglesia y que Cristo por sus propios labios lo deja tan claro" 41Los comentarios de Whitmer no se hicieron al mismo tiempo, lo que refleja una objetividad menos que óptima y una aparente amargura después de haberse distanciado de la Iglesia durante varias décadas. Además, aunque la afirmación de Whitmer se refiere indudablemente al mandato del Señor a los nefitas, no hay constancia de un mandato directo del Señor en esta dispensación para adoptar el nombre de "Iglesia de Cristo".
La Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ahora conocida como Comunidad de Cristo, restauró las palabras originalmente mostradas en el entablamento 42 del Templo de Kirtland como parte de un proyecto de preservación en la década de 1990. El nombre "LA IGLESIA DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS" está claramente indicado. También observamos este mismo nombre impreso en la portada de la edición de 1835 de Doctrina y Convenios . 43
(1835) Iglesia de Cristo de los Santos de los Últimos Días
Una combinación orgánica del nombre original de la Iglesia en 1829 y el nombre revisado de 1834 dio como resultado un nombre híbrido de referencia, la "Iglesia de Cristo de los Santos de los Últimos Días". Nunca se encontró en ningún texto revelador del profeta José. 44 Como se mencionó anteriormente, ambos nombres de la Iglesia (oficial y de referencia) están impresos en la primera edición de Doctrina y Convenios (1835). Es decir, la página del título indica el nombre de 1834 "LA IGLESIA DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS" (ver fig. 9) mientras que la nota 45 de la Sección V contiene "la iglesia de Cristo de los Santos de los Últimos Días" y el texto inmediatamente debajo de la nota principal se refiere a "la iglesia de Cristo". 46
Warren Parrish, actuando como escriba de Joseph Smith, escribió el título combinado de la Iglesia en un certificado de matrimonio copiado. 47 Este nombre sirvió tanto al liderazgo como a la membresía durante algunos años; sin embargo, en la primavera de 1838, José recibió una aclaración y confirmación del Señor con respecto al nombre oficial de la Iglesia.
(1838) La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
El registro histórico no dice si el Profeta realmente preguntó con qué nombre el Señor quería que la Iglesia fuera conocida oficialmente. Sin embargo, está claro que José estaba lidiando con la desafección a lo largo de 1837 y principios de 1838, tanto en Missouri como en Ohio. La cuestión del nombre oficial de la Iglesia puede haber jugado un papel en la creación de tensión. El historiador Richard L. Bushman señala que los altos líderes de la Iglesia estaban tratando de hacerse cargo de la organización "bajo el estandarte del 'viejo estándar'. El título implicaba que los disidentes mantenían el evangelio original restaurado mientras objetaban desarrollos más recientes ". Bushman agrega: "La elección del grupo del "viejo estándar" del primer nombre de la Iglesia, "la Iglesia de Cristo ", puede haber influido en la expansión del nombre de la Iglesia a la "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días "en abril de 1838 ."48 Fue en este clima de oposición desde dentro de la Iglesia y persecución desde afuera, que a José se le dijo el 26 de abril de 1838, en Far West, Missouri, "Porque así se llamará a mi Iglesia en los últimos días, a saber, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ". 49
El registrador y secretario de la presidencia George W. Robinson probablemente copió la revelación en el "Libro de las Escrituras" de José Smith cerca del momento del dictado. 50 Seis años después, y solo unos pocos meses después del martirio del Profeta, este nombre oficial completo de la Iglesia se imprimió en la página del título de la edición de 1844 de Doctrina y Convenios. La revelación real, sin embargo, no fue canonizada hasta 1876, como la sección 115. 51
(1840) Iglesia Mormona
El origen del nombre comúnmente referenciado "Iglesia Mormona" es difícil de determinar con precisión. Lo que podría servir como punto de partida es una carta entre Elias Higbee y el profeta José el 22 de febrero de 1840. Higbee fue un historiador y registrador de la Iglesia que viajó a Washington, DC, en busca de reparación por las quejas de los santos en Missouri. Él usa el término "Iglesia Mormona" en una de sus cartas a José. 68
Una búsqueda de palabras clave en el corpus 69 de la conferencia general revela que uno de los primeros usos de "Iglesia Mormona" desde el púlpito pudo haber venido del segundo consejero de Brigham Young, Jedediah M. Grant, el 2 de marzo de 1856. 70 El uso de "Iglesia Mormona" alcanzó su punto máximo en los años 1960 y 1970 con cuarenta y siete usos en la conferencia general en cada década y desde entonces ha disminuido. Sin embargo, en los últimos años el uso de la "Iglesia Mormona" ha aumentado indirectamente principalmente debido a la discusión de desalentar su uso entre nuestros miembros y luchar por mejores alternativas. 71
(1874) Iglesia de los Santos de los Últimos Días / Iglesia SUD
Justo cuando el término "Iglesia Mormona" adquirió su propia popularidad, tanto miembros como no miembros finalmente comenzaron a implementar "Santo de los Últimos Días" o su acrónimo "SUD" como descriptor frente a "Iglesia" para un nombre de referencia no oficial. Sin embargo, una búsqueda de palabras clave usando el corpus de Internet de las conferencias de la conferencia general 80 muestra que solo tres líderes han usado el término "Iglesia de los Últimos Días" en el púlpito en una conferencia general. El primero de los tres fue Orson Pratt el 11 de octubre de 1874, cuando declaró: "Entonces cada quórum del Sacerdocio en esta Iglesia de los Santos de los Últimos Días encontrará su lugar, y nunca hasta entonces". 81Una búsqueda de palabras clave similar indica un uso ligeramente más robusto de la abreviada "Iglesia SUD", con veintitrés apariciones en el púlpito. El primer uso fue en abril de 1972 cuando el élder Milton R. Hunter comentó: "Recientemente en Sudamérica, una señora misionera, que me impresionó mucho, me contó la historia de su conversión a la Iglesia SUD y su llamado misionero". 82 Sin embargo, el uso más reciente en conferencias generales simplemente refleja a los líderes que aconsejan a los miembros para que consideren denominaciones alternativas o citan a otra persona que usa este nombre de la Iglesia ampliamente difundido y comúnmente referenciado.
El dilema de "La"
A menos que el nombre de la Iglesia comience al comienzo de una oración, los registros históricos parecen indicar que "la" minúscula se usaba más comúnmente que la "La" en mayúscula al comienzo del nombre. Tanto Oliver Cowdery como George W. Robinson pueden haberse adelantado a su tiempo cuando inscribieron "La" mayúscula. El papel del artículo definido adquiere un nuevo significado cuando se consideran los nombres de otras religiones que rastrearon sus orígenes hasta el movimiento iniciado por José Smith. Por ejemplo, con la omisión del artículo definitivo, llegamos al nombre de "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", un grupo de restauración con sede en Voree, Wisconsin, conocido informalmente como el " Strangites ", ya que fueron fundados por James Strang durante la crisis de sucesión.83 Y si uno incluye "la" ('the' en inglés) frente a la dirección de nuestro sitio web recién adquirido, churchofjesuschrist.org, 84 el navegador de Internet cargará la página de inicio de un grupo religioso conocido como La Iglesia de Jesucristo, con sede en Monongahela, Pennsylvania, también de manera informal. conocidos como los "Bickertonites", ya que uno de sus fundadores fue William Bickerton, un seguidor de Sidney Rigdon después de la crisis de sucesión. 85
Para muchos Santos de los Últimos Días, este artículo definido es un gesto simbólico de la singularidad de su fe. El presidente Joseph F. Smith declaró enfáticamente en una sesión de la conferencia general de abril de 1918 (más tarde impresa en el informe de la conferencia como “Una Declaración Autorizada”) el siguiente prefacio: “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no es una Iglesia partidista. No es una secta. Es La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Es el único que existe hoy en el mundo que puede y lleva legítimamente el nombre de Jesucristo y su autoridad divina ". 86Casi cuatro décadas después, el presidente J. Reuben Clark Jr. preguntó sobre los detalles del nombre de la Iglesia, incluido el tema de la capitalización del artículo definitivo. En respuesta a esta pregunta, el secretario financiero de la Iglesia, William F. Edwards, le envió una nota convincente sobre la declaración de Joseph F. Smith y escribió que esta declaración autorizada "puede haber influido en el hecho de que todas las ediciones de Doctrina y Convenios desde 1921 han leído:" --- incluso La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ". 87
A pesar de esta declaración del presidente Smith, durante todo el siglo XX, todavía hubo inconsistencias en la capitalización del artículo definido, incluso en publicaciones oficiales de la Iglesia. Por ejemplo, prestar atención a la página introductoria de cada número de los informes de la conferencia revela el dilema que el personal de secretaría y publicación debe haber enfrentado en términos de capitalización. 88 Desde la conferencia general de abril de 1966 en adelante, comenzamos a ver un uso constante de "La" mayúscula para el nombre oficial en la página de prefacio, aunque dentro del cuerpo de las conferencias aún puede haber inconsistencias, dependiendo de quién estaba hablando o transcribiendo las conversaciones.
Un estudio de caso de interacción divina y humana
Explorar las variaciones de nombre de la Iglesia ofrece una vista panorámica de los matices de la interacción divina y humana. Esta exploración nos lleva por caminos de una restauración viviente, ayudándonos a visualizar y apreciar su rica historia. 90 Vemos en la construcción del nombre de nuestra fe las huellas de Joseph Smith, Oliver Cowdery, Sidney Rigdon, Brigham Young, Joseph F. Smith y otros. Descubrimos que el Libro de Mormón no solo proporcionó un punto de partida para el nombre de la Iglesia (véase Mosíah 18: 7) sino que también ilustra, a través del mismo subtítulo de su nombre, "Otro testamento de Jesucristo", esta interconexión de lo divino e influencias humanas. 91
En medio del cambio turbulento de la década de 1830, somos testigos de cómo José intentó mantener unida a una iglesia que durante unos años tuvo dos centros geográficos diferentes, uno en Ohio y otro en Missouri, separados por novecientas millas y cada uno con su propia presidencia, presidiendo obispo, sumo consejo y editor de impresión. De manera pragmática, la revelación del Señor del 26 de abril de 1838 al profeta José en Far West pudo haber actuado como un bálsamo relajante para estos primeros Santos de los Últimos Días, incluso "para una defensa y un refugio de la tormenta" ( D. y C. 115: 6), dándoles un nombre celestial sancionado por el cual podrían reunirse y unificarse. Mark A. Scherer, historiador de la Comunidad de Cristo, lo expresó de esta manera: “Para usar el nombre 'Iglesia de Jesucristo' debe haber hecho que los Santos de Missouri se sintieran jubilosos, ya que incorporaba el nombre que habían aprendido a principios de Nueva York.92
En abril de 2018, con la responsabilidad de dirigir su primera conferencia general de la Iglesia, el presidente Russell M. Nelson nos recordó que el privilegio de recibir revelación "es uno de los mayores dones de Dios para sus hijos". 93Él enseñó que la investigación personal y la resolución de problemas requieren la búsqueda constante y paciente de buena información e inspiración para finalmente traer la confirmación del cielo. Más tarde, en el otoño de 2018, el presidente Nelson nos instruyó sobre la importancia de comprender mejor nuestro nombre oficial y usarlo de manera más adecuada en nuestras conversaciones y publicaciones. Señaló que si “seremos pacientes y haremos bien nuestra parte, el Señor nos guiará a través de esta importante tarea. Después de todo, sabemos que el Señor ayuda a aquellos que buscan hacer su voluntad, así como ayudó a Nefi a cumplir la tarea de construir un barco para cruzar el mar ". 94
De manera similar a cómo el Señor no le proporcionó a Nefi y a su familia un barco preconstruido para su viaje, a los Santos de los Últimos Días no se les dio un nombre pulido y oficial al comienzo de la Restauración. Más bien, llegaron al nombre de "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" a través de un proceso colaborativo y revelador que continúa hoy.
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